Grand débat avec Alain Finkielkraut
Débat avec Alain Finkielkraut pour Le Figaro Magazine. Propos recueillis par Alexandre Devecchio et Pierre-Alexis Michau
Vous partagez le même diagnostic concernant la crise de l’école et plus largement concernant la faillite de la transmission. Tous deux, vous tentez de réhabiliter la notion d’héritage en opposition notamment aux thèses de Pierre Bourdieu…
Alain Finkielkraut – Le livre de Bourdieu et Passeron Les Héritiers, publié en 1964, a eu un retentissement énorme, et une influence qui se fait encore sentir sur l’institution scolaire, à travers les réformes qui y sont menées sans trêve depuis bientôt cinquante ans. Le titre lui-même a porté un coup terrible aux idéaux républicains. La République avait imaginé de répondre à la cooptation bourgeoise par la sélection des meilleurs, fondée sur l’égalité des chances. Or, Bourdieu est venu dire que cette égalité des chances est en vérité un leurre, le faux-nez de la hiérarchie sociale. Il affirme, statistiques à l’appui, que cette opposition entre mérite et héritage est mensongère et qu’elle permet aux dominants de légitimer leur domination par le biais des inégalités scolaires. Selon lui, ce sont les mieux lotis, les bien-nés qui réussissent à l’école ; et ceux qui viennent des milieux les plus défavorisés sont conduits à penser qu’ils ne peuvent s’en prendre qu’à eux-mêmes de leur destin social, car ils n’obtiennent pas de bonnes notes.
Le mot de « sélection » est dès lors devenu absolument interdit :
Bourdieu, avec cette réflexion, a traumatisé l’institution scolaire. Celle-ci, pour répondre à sa critique, a voulu bannir le processus de sélection, au moins dans l’enseignement secondaire. Le mot de « sélection » est dès lors devenu absolument interdit. Mais comme on a abandonné toute sélection, on a fini par accueillir des élèves plus faibles dans des classes plus avancées, et on a donc dû réviser les exigences à la baisse afin de s’adapter à ces jeunes. Cela explique l’effondrement de l’École que l’on connaît depuis des années. Et parce qu’on a appliqué les thèses de Bourdieu, ce sont justement les élèves des milieux les plus aisés qui parviennent à s’en sortir, car ils ont les moyens de pallier la chute du niveau scolaire qu’il a provoquée, en allant dans le privé, dans des lycées d’excellence, ou en bénéficiant du soutien scolaire. Ce livre a donc déclenché une véritable catastrophe, et mis en place le processus même qu’il prétendait critiquer. Bourdieu semblait penser que les héritiers, les enfants de la bourgeoisie, n’avaient besoin de fournir aucun effort, qu’ils trouvaient leur diplôme dans le berceau, ce qui est complètement absurde. Quelle que soit notre famille, si on veut entrer à l’ENS ou à Polytechnique, il faut travailler jour et nuit.
Il ne s’agit donc plus, aujourd’hui, d’apprendre et de transmettre, mais de mettre en examen et de déconstruire :
Après Les Héritiers, les choses ont encore empiré, car on en est venu à remettre en question l’héritage lui-même. Au départ, on a dénoncé le monopole de la bourgeoisie sur le capital culturel mais, par la suite, on a questionné la valeur même de ce capital. Bourdieu et Passeron parlaient encore de la « bonne volonté culturelle » de la petite bourgeoisie. Par la suite, dans La Reproduction, Bourdieu désignait la culture générale sous le nom « d’arbitraire culturel ». Ainsi, le contenu de la culture transmise par la bourgeoisie n’a plus de valeur particulière, ce n’est qu’une culture parmi d’autres, qui s’impose parce qu’elle est dominante. Et puis ce mouvement s’est encore radicalisé avec le phénomène woke, et la mise en cause des DWEMS (les Dead White European Males), ces représentants d’une culture non seulement dominante, mais sexiste et raciste. Il ne s’agit donc plus, aujourd’hui, d’apprendre et de transmettre, mais de mettre en examen et de déconstruire. Le malheur de notre temps est précisément cette grande répudiation de l’héritage, par un présent arrogant, qui pense avoir trouvé la solution du problème humain dans la chasse à toutes les formes de discrimination.
François-Xavier Bellamy – Je partage absolument le diagnostic que vient de poser Alain Finkielkraut. En réalité, Pierre Bourdieu a produit l’école qu’il dénonçait : en disqualifiant l’héritage, il a fait des déshérités. Je l’ai vécu comme professeur dans le secondaire pendant une dizaine d’années : aujourd’hui, selon que l’on vient d’une famille favorisée ou d’une famille aux marges du « capital culturel », les chances de s’en sortir ne sont pas du tout les mêmes.
« Lorsqu’on est victime de l’injustice scolaire, on n’a même pas les mots pour dire, ni pour penser, la privation que l’on a vécue. »
Nous avons le système scolaire le plus inégalitaire de tous les pays de l’OCDE. Ce simple fait devrait tous nous empêcher de dormir, car c’est la plus grave des injustices. Lorsqu’on est victime d’une injustice économique, on peut s’en plaindre et demander réparation ; lorsqu’on est victime d’une injustice politique, on peut la contester publiquement ; mais lorsqu’on est victime de l’injustice scolaire, on n’a même pas les mots pour dire, et pour penser, la privation que l’on a vécue. Tant de jeunes Français sont aujourd’hui condamnés à cette relégation, qui détruit de l’intérieur le principe même de la vie civique.
Pourquoi avoir choisi de faire de la politique plutôt que de continuer à enseigner la philosophie ?
François-Xavier Bellamy – Je n’avais pas prévu de faire de la politique. Mais la vie m’a donné des occasions imprévues de m’engager, et j’ai accepté cette mission ; quand on s’inquiète d’un monde qui semble en train de se défaire, comment renoncer à une chance d’agir pour reconstruire ? En entrant dans le champ politique, j’espère prolonger mon travail de professeur d’une autre manière.
L’enseignement reste néanmoins essentiel ; et je voudrais dire toute ma reconnaissance envers mes collègues qui continuent d’enseigner, malgré le moment de délire dans lequel est plongée l’Éducation nationale, à force de déni de réalité. Le ministre Pap Ndiaye est actuellement en train de présenter son « pacte » aux enseignants, qui consiste à leur demander un travail supplémentaire incompréhensible, révélateur de l’artifice complet qu’est devenu le monde éducatif, où l’on parle de tout sauf d’enseigner. Ce « pacte » atteint un sommet de fiction tragique, ou comique, comme on voudra : il est désormais question de distribuer des « demi-pactes », ou des « pactes et demi », en fonction des choix que feront les professeurs. Tout cela n’a plus aucun sens ; et beaucoup de mes collègues sont piégés dans un douloureux sentiment d’absurde. La faillite de l’école est, à bien des égards, comparable à d’autres effondrements que nous connaissons aujourd’hui, par exemple celui de l’hôpital public. La seule différence, c’est qu’à l’école, on ne voit pas des gens mourir sur des brancards ; il est donc plus facile d’oublier la gravité de la crise qu’elle traverse. La question éducative semble toujours au dernier plan de nos préoccupations collectives. C’est dramatique, car c’est notre avenir qui se joue là.
Vous êtes tous les deux des Européens attachés à l’identité nationale. Mais l’UE est-elle aujourd’hui compatible avec la nation ?
François-Xavier Bellamy – Il ne s’agit pas de savoir s’il faudrait plus d’Europe ou plus de nation. Une union authentiquement européenne commencerait par reconnaître la singularité de son propre modèle de civilisation. L’Europe n’est pas une construction, un projet, une structure administrative ou institutionnelle, c’est une civilisation qui a commencé il y a plus de vingt-cinq siècles. Ainsi, nous sommes liés ensemble, pas seulement par une proximité géographique ou par des intérêts communs, mais d’abord par des principes que nous héritons de cette histoire millénaire. Et c’est cela qui pourrait donner son sens à l’union européenne. Mais parce qu’elle se refuse à penser cette histoire, l’Union européenne se tourne contre ses propres racines. La Commission, il y a un an, voulait interdire à ses fonctionnaires de souhaiter « joyeux Noël », pour être inclusive ; et en même temps, également au nom de l’inclusion, elle finançait une campagne de publicité affirmant que « La liberté est dans le hijab »… Cette commission mérite bien peu d’être appelée européenne.
« L’Europe n’est pas une construction, un projet, une structure administrative ou institutionnelle, c’est une civilisation qui a commencé il y a plus de vingt-cinq siècles. »
L’Europe ne peut être un grand tout uniformisateur ; nous ne serons jamais la Chine ou les États-Unis, qui sont chacun liés, par exemple, par une langue commune. Nos pays européens ont une civilisation en commun, mais chacun une culture propre. Ces singularités sont l’indice de la fécondité de notre civilisation, qui a partie liée avec la pluralité. Face à une mondialisation qui se réorganise, à des défis technologiques inédits, à la rivalité d’empires immenses en devenir, l’Europe doit être à la hauteur de sa mission historique. Fondée sur le triple héritage d’Athènes, de Rome et de Jérusalem, elle a quelque chose à dire au monde sur la raison et la liberté, sur le sens du bien commun, et sur la dignité infinie de la personne humaine.
Alain Finkielkraut – L’Union européenne s’est conçue, dès l’origine, non comme une civilisation, mais précisément comme une construction, ce qui pose des problèmes. Elle a voulu faire table rase du passé européen, du passé de guerre, de conflits nationaux exacerbés… Elle s’est donc voulue, d’entrée de jeu, post-nationale. Les bâtisseurs de l’Europe se sont pensés non comme des héritiers, mais exclusivement comme des innovateurs. Le modèle absolu de ce comportement était la culpabilité allemande. Les plus européistes des Européens sont des philosophes et sociologues allemands, tels que Jürgen Habermas qui entend substituer au patriotisme substantiel un patriotisme constitutionnel, c’est-à-dire l’amour exclusif des normes, des lois et des valeurs. On retrouve là encore le thème de la répudiation de l’héritage. Nous avons été jusqu’à envisager la candidature de la Turquie dans l’Union européenne. Pour croire que la Turquie fait partie de l’Europe, il faut que l’Europe elle-même ne fasse plus partie de l’Europe.
La convention citoyenne sur la fin de vie va rendre ses conclusions fin mars, et va sans doute ouvrir la porte à ce que certains appellent le droit de mourir dans la dignité, et d’autres, l’euthanasie. Qu’est-ce que cela vous inspire ?
Alain Finkielkraut – Je n’aime pas l’idée de « mourir dans la dignité ». Ceux qui choisissent de vivre jusqu’au bout, ne sont pas pour autant indignes. Mais je n’aime pas non plus qu’on adopte une position de principe au nom du serment d’Hippocrate ou du « Tu ne tueras point ». On peut prendre l’exemple d’une personne qui est au bout du bout de l’Alzheimer, de la démence sénile. Elle ne communique plus, ne parle presque plus, son visage est inexpressif, et un jour, en murmurant, elle demande à un proche de l’aider à partir. Que faire face à une demande pareille ? Pour moi, la morale n’est pas le souci de la morale, mais le souci d’autrui. Il ne faut pas se réfugier dans le cinquième commandement, mais prendre ce cas pour ce qu’il est, aider cette personne en lui accordant une mort miséricordieuse. La médecine peut tout réparer aujourd’hui, le corps est devenu un appareil, sauf le cerveau. Par conséquent, comme l’a écrit la neurologue Anne-Laure Boch, la médecine fabrique des handicapés, des nonagénaires vivants mais déments. Je crois qu’il faut se mettre à l’écoute de leurs demandes, c’est la conception que je me fais de la morale.
François-Xavier Bellamy – La question de l’euthanasie ne peut appeler simplement des réponses de principe, qui feraient l’économie de la grande difficulté des situations vécues. L’essentiel me semble être de se demander, comme l’a fait Alain Finkielkraut, ce que nous devons répondre lorsque s’exprime auprès de nous, personnellement ou comme société, la demande de la mort. Il y a bien sûr ces fins de vie extrêmement difficiles – mais l’appel de la mort ne se limite pas à ces situations : en Belgique, l’euthanasie est possible pour les souffrances physiques comme psychologiques ; pourquoi la douleur de jeunes atteints de dépression ne serait-elle pas prise au sérieux ? Mais en réalité, quand quelqu’un demande à mourir, il y a deux manières de réagir : la première consiste à l’aider à partir. La deuxième consiste à se demander où nous avons échoué pour qu’elle en arrive là… Si un ami me demande de l’aider à en finir, je crois que mon devoir n’est pas de le tuer, mais de tout faire pour qu’il retrouve la vie. Quand la médecine accompagne vraiment ceux qui souffrent, la demande de la mort disparaît, parce que le vivant, par nature, ne veut pas mourir. Pour qu’il en arrive à vouloir mourir, il faut un immense échec de la société, qui a manqué d’entourer et de soigner comme il le faudrait.
« Quand la médecine accompagne vraiment ceux qui souffrent, la demande de la mort disparaît, parce que le vivant, par nature, ne veut pas mourir. »
C’est trop souvent le cas aujourd’hui, dans notre système de soins tellement fragilisé. Vingt-six départements en France n’ont aucun service de soins palliatifs ; si on apprenait qu’il y avait un seul département en France sans commissariat de police, il serait construit dans la semaine ! Comment accepte-t-on qu’il y ait autant de lieux où l’on meurt mal en France ? Ce n’est pas les mourants qu’on abandonne qui perdent leur dignité, mais la société qui préfère encore leur offrir de mourir au lieu de se donner les moyens d’accompagner, d’entourer, de soulager la vie, jusqu’au bout.
